자신들을 네히야왁이라 부르는 크리족은 현재 캐나다에서 가장 큰 퍼스트 네이션입니다. 그들의 전통적 영역은 주로 오늘날 앨버타, 서스캐처원, 매니토바, 온타리오주와 허드슨만의 남서쪽 해안을 따라 퀘벡주의 일부까지 이르는 아북극 및 평원 지역이었습니다. 지역과 방언 소집단으로 구분되고 수십 개의 개별 부족으로 구성되며 공통의 알곤킨어족으로 결합한 크리족은 여러 다른 퍼스트 네이션과 밀접한 관계에 있습니다. 외부인들을 반기는 정책을 통해 크리족은 역사적으로 다른 원주민은 물론 외지인들과도 화합을 이루었습니다.

개인과 집단의 상관된 관계는 크리 문화를 정의하는 특징 중 하나입니다. 이러한 유연성과 외부인을 반기는 성향은 크리족의 민족적 강점 중 하나로 증명되었습니다. 역사적으로 크리족은 작은 가족 중심적 집단으로 조직화되었습니다. 남성은 사냥과 부족의 방어를 맡고, 여성은 야영지와 생활 방식의 수립을 결정하는 중요한 역할을 맡았습니다. 부족의 구성원은 합류하여 기여하고, 원하는 경우 나가서 다른 부족과 합류할 수도 있었습니다. 외부인은 집단에 결혼이나 입양을 통해 합류할 수 있어, 다른 크리 부족, 다른 원주민 족, 메티스 및 유럽인 개인과의 관계를 강화할 수 있었습니다.

이러한 집단의 지도자는 일반적으로 세습이 아닌 개인의 자질에 따라 결정되었습니다. 예를 들어 추장의 아들이 지도자 역할을 승계한다는 보장이 없었습니다. 추장은 신체적인 용감함, 정치적 수완, 지혜, 유연한 사고 및 웅변술에 능숙함을 증명해야 했습니다. 추장은 또한 선물 증정과 중재를 통해 집단 내외적으로 너그러움을 증명해야 했습니다. 결정을 내리기 전에 모든 부분에 있어 조언을 들어야 했습니다. 전사 및 무용사 공동체는 다음 세대의 예비 지도자들에게 전쟁 및 정치 경험을 얻을 수 있는 기회를 제공했습니다.

이러한 분산된 통치 유형 때문에 '크리족'을 단일화된 집단으로 부르기에는 어려움이 있습니다. 이런 부분은 그들이 여러 서양 문명과 교류하며 더욱 부각되었습니다. 다음 내용에서도 볼 수 있듯이, 지도자마다 협상 또는 전투를 결정할 수 있지만, 각자 표면적으로는 '크리족'의 일원으로 교섭할 수 있었습니다.

여러 아메리카 원주민 집단과 마찬가지로 크리족은 대체적으로 부족마다 서로 다른 풍부하고 다채로운 창조 신화는 물론 역사의 기록을 구전 전통으로 유지합니다. 그중 하나에서는 현대인의 조상이 구름 위를 걷다가 내려다보니, 파릇파릇한 녹색 세상이 보였다고 합니다. 그들은 중간중간에 냇가와 강이 흐르는 이곳에 살고 싶어 했습니다. 그들이 주신에게 아래 세상으로 내려가고 싶다고 하니, 주신이 구름으로 만든 거대한 그릇에 그들을 태워 아래 세상으로 내려줬습니다. 하지만 그릇은 나무 위에 걸렸습니다. 지나가는 동물들은 모두 도와주기를 거절했지만, 피셔는 나무에 올라 사람들을 지면에 내려줬다고 합니다.

서부에 크리족에 관한 첫 기록은 헨리 허드슨이 제임스와 허드슨 만을 조사한 직후 17세기 초기에 작성된 보고서들입니다. 곧 유럽과의 모피 교역이 본격적으로 시작되었고, 이러한 교류는 북아메리카의 문화와 경제를 변화시키면서 크리족 또한 근본적으로 변화시켰습니다.

당시 크리족은 주로 허드슨 만 인근에서 남쪽으로는 현대 온타리오와 퀘벡주까지 이르는 지역에 거주했습니다. 그들은 사냥꾼이자 상인 역할로 모피 교역에 온전히 관여하였고, 모피를 유럽의 생산품과 교환하였습니다. 부족들은 메티스 또는 유럽인과 관계를 돈독히 하여 교역을 늘릴 수 있었습니다. 크리족은 또한 서양 물품을 아군과도 흔히 거래하였습니다.

결국 크리, 소우토우 및 아시니보인 네이션이 모여 철의 연합으로 알려진 군사 및 정치 동맹을 형성했습니다. 이는 약 150년간 중앙 캐나다에서 세력으로 활동했습니다. 연합의 기반은 유럽 모피 시장과의 교역이었습니다. 당시에 많은 크리 부족이 삼림 지대에서 서부 대초원으로 이동했습니다. 그들은 숲에서 덫을 놓아 사냥하는 공동체에서 기마 전사이자 들소 사냥꾼으로 매우 빠르게 진화했습니다. 크리족의 서부로의 확장은 다른 퍼스트 네이션들과도 갈등을 일으켰고, 블랙풋과 스네이크 등의 부족들과 간헐적으로 여러 번 충돌하게 되었습니다.

이러한 부족 간의 갈등은 말, 들소와 영토와 같은 평원의 자원을 위한 쟁탈전으로 발전했습니다. 집단 간의 습격, 보복 습격 및 응징적 폭행은 협상, 교차 입양(파운드메이커 내용 참고) 및 심각해지는 평원의 위기에 관한 대응을 통해 결국 감소하기는 했습니다.

하지만 19세기 중반에 모피와 고기를 얻기 위한 거대한 들소 떼의 남획은 들소 개체 수의 가파른 감소를 초래했습니다. 사시나무 녹지에 위치한 크리의 본고장은 남부 대초원보다 더 빠른 개체 수 감소가 있었으나, 결과는 같았습니다. 공유지의 비극과 같은 상황이 계속되며 들소 개체 수 감소는 점점 더 악화되어 크리 부족들은 생계 수단을 잃었고, 캐나다 정부에 지원을 요청했습니다.

크리족의 일부 부족은 새로운 삶의 방식을 찾기 위해 지원 및 개발 기회를 확보하고 지역에 백인 유입을 제한할 수 있다는 믿음 하에 캐나다 정부와 연번 조약을 체결하였습니다. 하지만 퍼스트 네이션의 부족은 해당 부족만을 대표하여 조약을 체결하는 반면에, 정부는 해당 부족이 퍼스트 네이션 전체를 대표하여 조약을 체결했다고 추정한 것이 문제가 되어, 후일에 퍼스트 네이션들이 조약을 어긴다는 비난이 제기되었습니다. 이 비난은 정부가 조약을 어길 정당한 이유가 되었고, 조약 서명인들의 시름은 깊어졌습니다.

빅베어로도 알려진 미스타히마스콰나 파운드메이커로 알려진 피흐토카하나피위인과 같은 일부 크리족 지도자는 조약을 원주민 전통 생활 방식을 종식하려는 행위로 보고 조약을 거부하거나 저항했습니다.

몇몇 아시니보인과 크리 부족들은 메티스족의 북서부 반란과 동일 시점에 일어난 반란에 참여했습니다. 캐나다 정부가 현존하는 조약들을 지키지 못한 부분과 사라지는 들소 떼로 인해 보호구역 및 자유 퍼스트 네이션 원주민의 생활이 궁핍해진 것이 이 반란의 발단이 되었습니다. 캐나다 정부의 우세한 인력, 장비 및 병참 지원과 각 반란의 단절과 혼란은 퍼스트 네이션에 패배를 안겨줬습니다. 이로서 캐나다에서 철의 연합은 세력이 소멸되었습니다.

반란의 여파로 크리족은 원주민 보호 구역으로 이송되었고, 영토의 자원에 관한 권리를 박탈당했으며, 정부의 감독하에 자신의 전통문화를 종속시켜야 했습니다. 강제적 동화를 통해 원주민 언어 및 전통문화의 계승을 막고자 자녀들은 해당 목적으로 설립된 기숙학교 시스템에 강제 편입되었습니다. 이는 크리 문화 계승에 영구적이고 비극적인 결과를 가져왔습니다. 일부 전통지식은 완전히 유실되었음은 물론, 이런 조치의 효과는 후대에도 지속적으로 영향을 미칠 것입니다.

하지만 크리족은 자신들의 권리를 되찾고 속한 국가의 방향 결정에 참여하고자 끊임없이 싸워왔습니다. 20세기 후반에 크리어 구사 인구가 늘어나는 추세이고, 캐나다의 가장 큰 퍼스트 네이션으로서 그들은 전 세계 원주민 소수집단의 권리, 원주민 영토의 환경 보호와 원주민 전통문화의 보전을 위해 중요한 역할을 하고 있습니다.