Em algum momento do século XIII, pessoas em canoas partiram de algum lugar nas Ilhas Marquesas no Pacífico Sul e rumaram a sul e a oeste, até chegarem nas ilhas que chamamos de Nova Zelândia e que eles chamaram de Aotearoa, "a terra da longa nuvem branca". O grupo teria usado as sofisticadas e tradicionais técnicas de navegação polinésias para encontrar aquela terra, deduzindo sua existência a partir de pistas e sinais refletidos na natureza. Eles teriam desembarcado em um território onde humano algum havia se estabelecido, que havia se separado do continente 100 milhões de anos antes, que tinha um bioma único e precioso formado por eras de separação geológica. Era uma terra de inúmeras espécies de pássaros, incluindo imensos incapazes de voar, aves de rapina terrivelmente grandes e tímidos habitantes de arbustos. Havia poucos mamíferos terrestres e algumas espécies antigas de répteis. Os mares em torno da ilha estavam cheios de vida.

Os mais antigos lugares maoris conhecidos ficam perto de Te Pokohiwi (banco de areia Wairau) na Ilha Sul, onde o rio Wairau desemboca no estreito entre as duas ilhas principais da Nova Zelândia. Segundo o relato que os próprios maoris fazem da sua chegada, eles descendem do povo de Hawaiki, e foi o herói Maui que ergueu as ilhas da Nova Zelândia das profundezas com seu anzol. Eles dizem que os primeiros povoados foram fundados por Kupe e Toitehuatahi. De fato, um dos aspectos mais importantes da cultura maori é a recitação da linhagem, whakapapa, através da qual o ouvinte se situa na história deles desde seu passado mitológico. Whakapapa sempre foi um sistema social importante dos maoris, rico em complexidade e carregado de significados culturais importantes.

Durante os aproximadamente trezentos anos seguintes, o legado polinésio dos maoris foi moldado pela terra onde eles se estabeleceram. A maioria dos grupos, ou hapus, era liderada por chefes que eram imbuídos de mana (prestígio e poder) e que retribuíam amigos com gentilezas e inimigos com vinganças proporcionais. Os maoris confeccionavam lindos objetos com pedras pounamu e penas de aves da ilha. Cada hapu mantinha vivo o seu próprio legado oral, que remontava aos primeiros colonos canoeiros que chegaram à ilha. Os maoris aperfeiçoaram o haka, que é um cântico energético com gestos e expressões faciais marcados e ritualizados que representam força, coragem, destreza e respeito. As marcas faciais características dos maoris se chamam tā moko, e são únicas para cada pessoa. Nos homens, elas cobrem todo o rosto, e nas mulheres são feitas nos lábios e no queixo.

Os primeiros europeus avistaram a Nova Zelândia em 1642, mas foi somente no século XVIII que contatos regulares entre europeus e maoris tiveram início. Os maoris se referiam aos europeus como pakeha, termo que hoje significa "não maori" de maneira mais geral. A introdução de armas de fogo e doenças europeias afetou profunda e negativamente os maoris. Os europeus começaram a estabelecer povoados permanentes, e em 1840 o governo britânico redigiu o Tratado de Waitangi, que foi assinado por muitos chefes maoris.

O Tratado de Waitangi seguia a longa tradição de tratados desiguais entre povos nativos e governos coloniais, sobretudo quanto ao reconhecimento de reivindicações territoriais. A noção ocidental de "posse de terra" não era um conceito maori, e o entendimento dos maoris do acordo foi consideravelmente diferente do entendimento dos britânicos. Estes coagiram os maoris a venderem suas terras através de meios questionáveis, e sem dúvida fora do escopo do que os maoris haviam entendido como seus direitos, em troca de parcas recompensas.

Em resposta, o movimento Kingitanga foi organizado pelos maoris como forma de eles se unirem atrás de uma única figura política em vez de permitirem que seu povo fosse ainda mais subdividido por disputas entre hapus diferentes. O movimento Kingitanga provocou uma medida enérgica do governo na forma do confisco de terras maoris, ao que se seguiram as Guerras Neozelandesas entre os maoris e os pakeha. Os maoris, àquela altura, estavam sendo cada vez mais forçados a trocar as melhores terras da Nova Zelândia por terras mais pobres e de terreno difícil, especialmente na Ilha Norte. O governo continuou a confiscar terras, não só daqueles que haviam resistido, para puni-los, como também de grupos maoris aliados às vezes. Além do confisco direto, outros meios legalistas eram usados para tomar terras dos maoris. Essas práticas perduraram por quase um século.

Além disso, a ilha estava sofrendo profundas mudanças ecológicas. A chegada dos maoris havia introduzido o rato e o cachorro no frágil ecossistema da Nova Zelândia. Cerca de um século após a chegada dos maoris, as imensas aves moas estavam extintas, assim como as grandes águias que as predavam. A introdução de outras espécies (gambá, arminho e porco, por exemplo) havia danificado os habitats dos animais e plantas nativos, resultando na perda de mais de 40% das espécies de aves nativas. Era comum, também, a derrubada de florestas naturais por fazendeiros para uso agrícola e pastoril das terras.

A partir do início do século XX, houve um reconhecimento crescente das injustiças históricas cometidas contra os maoris, assim como um ressurgimento entre eles da preservação e da celebração da sua cultura. Sir Apirana Ngata, Ministro dos Assuntos Maoris, advogou um melhor reconhecimento legal dos maiores e promoveu a música e a poesia tradicionais dos maoris, assim como promoveu o serviço maori durante as Guerras Mundiais. Os maoris serviram as forças armadas britânicas em números proporcionalmente altos durante as Guerras Mundiais, lutando em áreas de operações difíceis, como Galípoli, África do Norte e Itália, e ganhando o respeito tanto de aliados quanto de inimigos.

Movimentos maoris de protesto na segunda metade do século XX destacaram ainda mais a questão das injustiças históricas cometidas contra eles. Em resposta, a Nova Zelândia tomou várias medidas para preservar e promover o idioma e o legado dos maoris, e há uma crescente conscientização da unicidade da cultura maori. Embora os maoris ainda sigam atrás dos pakeha em medidas econômicas, educacionais e de saúde, há um grande compromisso nacional com a obtenção de igualdade.

Finalmente, as atitudes dos maoris para com a terra e a natureza estão ganhando força. A Nova Zelândia como um todo adotou um compromisso robusto com redução de dano ecológico, preservação dos ecossistemas nativos e controle de espécies invasivas, e recentemente proscreveu a exploração de petróleo em suas águas costeiras. O jeito maori de advogar a responsabilidade coletiva pelo planeta está ressoando em Aotearoa e além.