Während des 13. Jahrhunderts stachen Menschen in Kanus von irgendwo bei den Marquesas-Inseln im Südpazifik aus in See Richtung Süden und Westen, bis sie an den Inseln ankamen, die wir heute Neuseeland nennen. Sie nannten sie damals Aotearoa - das Land der langen weißen Wolke. Die Gruppe musste die ausgereiften traditionellen polynesischen Navigationstechniken eingesetzt haben, um dieses Land zu finden, indem sie seine Existenz aufgrund von Spuren und Hinweisen in der Natur schlussfolgerten. Sie werden eine Küste betreten haben, an der noch nie zuvor Menschen gesiedelt hatten, die sich 100 Millionen Jahre zuvor vom Hauptland abgespalten hatte und in der sich in Zeitaltern geologischer Trennung ein einzigartiges und kostbares Biom gebildet hatte. Es war ein Land mit zahlreichen Vogelarten, darunter riesige, nicht flugfähige Giganten, furchteinflößend große Raubvögel und scheue Buschbewohner. Es gab wenige Landsäugetiere und wenige uralte Reptilienarten. In der See um die Insel herum blühte das Leben.

Die ältesten Maori-Stätten liegen nahe Te Pokohiwi (Wairau Bar) auf der Südinsel, wo der Fluss Wairau sich in die Meerenge zwischen den beiden Inseln ergießt. Den Erzählungen der Maori über ihre eigene Ankunft zufolge stammen sie von den Menschen von Hawaiki ab, und der Held Maui hat die Inseln Neuseelands mit seinem Fischerhaken aus der Tiefe hochgezogen. Man sagt, die ersten Siedlungen waren die von Kupe und Toitehuatahi. Tatsächlich ist einer der wichtigsten Aspekte der Maori-Kultur die Rezitation der Abstammung, Whakapapa, bei der der Sprecher sich zurück in die Geschichte bis in die mythologische Vergangenheit versetzt. Whakapapa ist seit jeher ein wichtiges soziales System der Maori, äußerst komplex und mit voller wichtiger kultureller Bedeutung.

In den nächsten etwas dreihundert Jahren wurde das polynesische Erbe der Maori durch das Land geformt, das sie besiedelten. Die meisten Gruppen, oder Hapū, werden von Häuptlingen geführt, die von Mana - Prestige und Macht - erfüllt sind, und die Freunden Güte sowie Feinden proportionierte Rache entgegenbringen. Die Maori erschufen wunderschöne Objekte aus Pounamu-Grünstein und den Federn von Vögeln der Inseln. Jedes Hapū hielt seine eigene mündliche Überlieferung am Leben, die zurückging bis aus die Kolonisten, die mit dem Kanu an der Insel ankamen. Die Maori perfektionierten den Haka, einen energetischen Gesang mit starken, ritualisierten Gesten und Gesichtausdrücken, die Stärke, Mut, Tapferkeit und Respekt ausdrücken. Die typischen Gesichtsverzierungen der Maori heißen Tā moko und sind für jede Person einzigartig. Bei Männern bedeckt sie das ganze Gesicht, bei Frauen werden sei an Lippen und Kinn angebracht.

Die ersten Europäer sichteten Neuseeland 1642, aber erst im 18. Jahrhundert entstanden regelmäßige Kontakte zwischen Europäern und den Maori. Die Maori nannten die Europäer Pakeha, ein Begriff, der heute allgemeiner "Nicht-Maori" bedeutet. Die Einführung von Feuerwaffen und europäischen Krankheiten hatten starke negative Auswirkungen auf die Maori. Die Europäer begannen mit der Errichtung dauerhafter Siedlungen und 1840 entwarf die britische Regierung den Vertrag von Waitangi, den viele Maori-Häuptlinge unterzeichneten.

Der Vertrag von Waitangi folgt einer langen Tradition ungerechter Verträge zwischen indigenen Völkern und Kolonialregierungen, vor allem was den Anspruch auf Land angeht. Die westliche Vorstellung von "Land besitzen" war kein Maori-Konzept und das Verständnis der Maori der Vereinbarung unterschied sich substanziell von dem der Briten. Die Briten erzwangen den Verkauf von Maori-Land mit rechtlich zweifelhaften Mitteln und definitiv außerhalb des Rahmens, von dem, was die Maori dachten, ihnen an Rechten im Gegenzug für eine ärmliche Entschädigung zugestanden zu haben.

Daraufhin organisierten die Maori die Kīngitanga-Bewegung als einen Weg, sich hinter einer einzelnen politischen Figur zu versammeln, statt zuzulassen, weiter zersplittert zu werden, indem man verschiedene Hapū gegeneinander aufhetzte. Die Kīngitanga-Bewegung führte wiederum zu einem harten Durchgreifen der Regierung und Konfiszierung von Maori-Land, was zu den Neuseelandkriegen zwischen den Maori und den Pakeha führte. Die Maori waren bis dahin zunehmend gewaltsam von den besten Ländereien Neuseelands in ärmeres und unwegsameres Gelände vertrieben worden, vor allem auf der Nordinsel. Die Regierung konfiszierte auch weiterhin Land, nicht nur, um diejenigen zu bestrafen, die Widerstand leisteten, sondern zuweilen auch von verbündeten Maori-Gruppen. Neben der direkten Konfiszierung wurden gesetzliche Mittel eingesetzt, um den Maori Land abzunehmen. Diese Praktiken dauerten den Großteil des Jahrhunderts über an.

Zusätzlich litt die Insel unter gravierenden ökologischen Veränderungen. Mit der Ankunft der Maori waren Ratten und Hunde in das empfindliche Ökosystem Neuseelands eingeführt worden. Innerhalb etwa eines Jahrhunderts nach der Ankunft der Maori starben die riesigen Moa-Vögel aus, und mit ihnen die riesigen Adler, deren Beutetiere sie waren. Durch die Einführung anderer Arten (zum Beispiel Beutelratten, Wiesel und Schweine) nahmen die heimischen Pflanzen und Tierhabitate Schaden, was zu einem Verlust von über 40 % der heimischen Vogelarten führte. Farmer rodeten in großem Maße die natürlichen Wälder, um Raum für Landwirtschaft und Viehzucht zu schaffen.

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts wurden die historischen Ungerechtigkeiten, die man an den Maori begangen hatte, zunehmend anerkannt und die Bewahrung und Wertschätzung ihrer Kultur lebte bei den Maori wieder auf. Sir Apriana Ngata, der Minister für Maori-Angelegenheiten, kämpfte um eine Verbesserung der rechtlichen Anerkennung für die Maori und förderte ihre traditionelle Musik und Dichtung, sogar als er den Dienst der Maori in den Weltkriegen unterstützte. Die Maori leisteten während der Weltkriege in verhältnismäßig hoher Anzahl Dienst in der Britischen Armee; sie kämpften an so schwierigen Schauplätzen wie Gallipoli, Nordafrika und Italien und erwarben sich sowohl bei ihren Verbündeten als auch bei ihren Feinden Respekt.

Die Protestbewegungen der Maori in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts warfen das Problem der historischen Ungerechtigkeiten ihnen gegenüber weiter auf. Als Reaktion hat Neuseeland viele Maßnahmen getroffen, um die Sprache und das Erbe der Maori zu schützen und zu fördern. Es gibt ein wachsendes kulturelles Bewusstsein über die Einzigartigkeit der Maori-Kultur. Auch wenn die Maori den Pakeha in Sachen Ökonomie, Gesundheit und Ausbildung immer noch nachstehen, gibt es ein bemerkenswertes nationales Bestreben, dies auszugleichen.

Schließlich gewinnt die Einstellung der Maori zur Erde und zur Natur an Boden. Neuseeland als Ganzes hat ein starkes Engagement entwickelt, den ökologischen Schaden zu reduzieren, die heimischen Ökosysteme zu schützen und invasive Arten zu reduzieren, und erst kürzlich wurde die Offshore-Ölsuche in seinen Gewässern verboten. Die Art der Maori, über die gemeinsame Verantwortung für den Planeten zu sprechen, stößt in Aotearoa und darüber hinaus auf Resonanz.