雖然理論上更像是個經濟體制，而非政體，但共產理論的立論根本便是社會中的勞動與價值。在卡爾·馬克思的著作中，他提出了一個問題：勞動能產生價值，但勞動者（「無產階級」）卻只能獲得能維持溫飽所需的最低工資。所有利潤全都歸於工廠（或農場、或公司股票，或者馬克思所說的「生產資料」）的擁有者。對於19世紀末和20世紀初的許多人而言，這聽起來簡直是強盜所為——他們的勞動成果居然被不必自身參與勞動的工廠所有者（「資產階級」）所搶奪。自此，共產主義的概念於焉誕生，「無產階級專政」意為由勞動者進行統治，並且讓勞動者得以獲得其勞動成果。這在理想上和極權的「獨裁專政」截然不同，人民最終會全部成為「無產階級」，而勞動者能「各盡所能，各取所需」，並且以民主方式參與政治（儘管在歷史上的主要共產主義國家中，很難找到妥善運作的民主統治）。實務上，共產國家在實施此願景時遇到諸多矛盾。馬克思的模型是以工業化生產作為立論基礎，那麼如果是農業社會怎麼辦呢？共產主義視宗教為上層階級讓下層階級安分守己而虛構出的騙局，但如果勞動者對自己的信仰有很深的牽絆該怎麼辦呢？共產主義認為人民應該不分國界和種族進行鬥爭，但若遇到不能接受國際大一統的人怎麼辦？為回應這些質疑，馬克思的意識形態變得分崩離析。蘇聯則擁戴特定族群（共產黨）應該領導實施這些變更的思想，創造出現代在越南等地仍能看見的「馬克思列寧主義」。之後，約瑟夫·史達林重新將民族主義和具魅力的領導人的概念納入了原本反民族主義的意識型態中。而隨著蘇聯的發展，他們發現自己必須採取越來越嚴酷的策略，才能壓制越來越多的異見聲浪。在另一處，其他領袖則提議農民（而非工人）才應該是此思潮的核心。有了史達林的榜樣在前，如北韓等各地其他領袖據此建立了極權主義的社會，形成當初共產主義理應反對的法西斯意識形態。

對於從歐洲殖民主義中崛起的許多國家而言，共產主義成了一個誘人的選項。雖然當時的資本主義國家承諾「第三世界」他們得以加入由西方國家主理的國際社群中，共產主義卻為這些國家提供自立自強的本錢，只是代價是必須國家未來在政治上必須和蘇聯同進退。但在這些新崛起的政體中，民族主義的確同等重要，畢竟要是沒民族情感，就無法推翻殖民政權。至此，冷戰應運而生：資本主義和共產主義兩大國際陣營相互傾軋，不僅撕裂所有想在當中尋求中庸之道的國家，還往往會孕育出和當初民主理想背道而馳的極權政權——打著共產主義旗號下所發生過最可怕的事蹟，恐怕便是紅色高棉了，這個柬埔寨政權欲重組整個社會，建立出理想的烏托邦，但最後卻訴諸種族清洗手段，直到（同樣是共產國家的）越南軍隊干預，才終於結束了這場屠殺。儘管往往規模不大，在許多國家中至今仍有共產政黨的存在，而許多名目上擁護共產主義國家也都逐漸採納某種形式的資本主義（最著名的便是越南）。起碼在紙面上，現在仍存在的共產國家包括古巴、越南及寮國等地，至於採取混合共產主義與極權主義之「主體思想」的北韓也往往被包括在內。