共产主义理论建立在社会中工作和价值之间的紧张关系之上。在理论上，它更多是一种经济系统，而并非政体。在卡尔·马克思的著作中，他提出了一个问题：工作创造了价值，但工人（“无产阶级”）得到的却是维持他们生活和生存的最低工资。所有利润都归工厂（或农场、公司，或马克思笔下的“生产资料”）拥有者所得。对19世纪末20世纪初的许多人来说，这听起来简直就是巧取豪夺——他们的劳动成果被完全不工作的工厂老板（“资产阶级”）偷走。因此共产主义思想诞生了——“无产阶级专政”，意思是由工作的人进行统治，工人能够自由地获得自己的劳动成果。这与专制的“独裁”完全不同，理想的情况是，“无产阶级”最终意味着每个人、工人将“根据能力给予，根据需要接受”，并民主地参与政府治理（但在主要共产主义国家的历史中几乎很难找到有效民主治理的实例）。在实践中，共产主义国家在努力实现这一愿景。马克思的思想模型以工业生产为基础，那农业社会又应该如何处理呢？共产主义认为宗教是用来让社会底层安于现状的骗局，但那些对自己的信仰有深深依恋的工人们是否又应当抛弃宗教呢？共产主义认为这场斗争是一场跨越国界和种族的斗争，但那些不能接受国际统一的人又该如何呢？为了回答这些问题，马克思的意识形态变得支离破碎。苏联接受了这样一种观点，即一个选定的团体（即共产党）应该牵头实施这些变革（创造“马列主义”传统，就像现在的越南那样）。之后，约瑟夫·斯大林重新引入了民族主义，并将个人崇拜的理念引入到之前的反民族主义意识形态。随着苏联的发展，他们发现自己不得不用愈加严厉的手段来压制反对的声音。而其他领袖则认为，农民应该成为运动的核心，而不是工人。以斯大林的遗产为基础，朝鲜等地的领导人建立了极权统治，而这与他们宣称要反对的法西斯意识形态却几乎并无差别。

共产主义成为了许多摆脱欧洲殖民的国家的一个诱人选择。资本主义国家向“第三世界”承诺加入由西方公司主导的国际社会，而共产主义者则选择自食其力，并抵制这种秩序，但付出的代价是需要让国家政治体制与苏联保持一致。但在这些新兴的政体中，民族主义同样很重要，因为正是民族情感推翻了殖民政权。于是冷战诞生了：资本主义和共产主义主导的国际秩序撕裂了任何尝试走中间路线的国家，往往还会培育出完全背离其民主理想的独裁政权——红色高棉便是以共产主义之名大行恐怖之事，这个政权试图逐步将柬埔寨改造为无任何阶级区别的社会，并进行了“大清洗”，大屠杀直到越南军队介入才结束。共产党在许多国家仍然存在，但通常是作为小党派存在，许多名义上的共产主义国家已经接受了某种形式的资本主义（例如越南等）。但在明面上，目前存在的共产主义国家有古巴、越南、老挝等国，而结合了“金日成主义”和极权主义的朝鲜也位列其中。