신권이라는 개념은 세계 종교들과 융합된 황실법으로 등장했습니다. 비잔틴인들은 성경에 근거한 통치권을 내세웠습니다. 이는 로마서 13장 "각 사람은 위에 있는 권세들에게 복종하라. 권세는 하나님으로부터 나지 않음이 없나니 모든 권세는 다 하나님께서 정하신 바라 그러므로 권세를 거스르는 자는 하나님의 명을 거스름이니 거스르는 자들은 심판을 자취하리라."라고 시작하는 구절에서 발견할 수 있습니다. 또한, 아랍의 통치자들은 자신이 신의 계시를 받았다고 주장했고, 인도 왕들은 신성한 통치자 '카카바틴'으로 여겨지기 위해 경쟁했습니다.

다른 지역과 다른 시대의 몇몇 왕들은 신성한 존재가 자신을 지상으로 보냈거나 자신이 신이라고 주장했으며, 기독교 유럽 초기에는 메로빙 왕조가 권력을 장악한 이유가 신의 의지였고 결국 메로빙 가문이 축복받은 자들이라는 믿음이 팽배했습니다. 따라서 서기 800년 크리스마스에 교황이 샤를마뉴 대제에게 왕관을 수여했을 때, 이는 권한의 수여가 아니었으며 이미 존재했던 그의 신권을 확인하는 과정에 불과했습니다. 왕권은 잘 훈련된 군대로부터 큰 도움을 받지만, 궁극적으로 종교에 뿌리를 두고 있었습니다.

이러한 철학(신학)은 수백 년 동안 왕들 사이에서 많은 인기를 얻었습니다. 예를 들어 1597년에는 스코틀랜드의 제임스 6세는 영국 왕좌에 오를 때를 대비하여 왕권에 대한 지침서인 바실리콘 도론('왕의 선물'을 의미)을 저술하며, 책에는 "군주국은 최고의 국가이다. 군주국의 왕은 신이 지상으로 보낸 측근일 뿐만 아니라 신의 보좌에도 앉게 되기 때문이다."라는 내용을 기록했습니다. 하지만 18세기에는 통치자들이 좀 더 세속적인 방식으로 권력을 통합하기 시작했으며 절대주의를 추구하려는 경향이 있었고, 개신교의 확산으로 상황이 급격하게 돌아가며, 가톨릭에서 부여하는 신권에 대한 의문이 제기되기 시작했습니다. 미국과 프랑스에서 혁명이 일어나고 나폴레옹이 왕이란 왕은 모두 왕좌에서 밀어내는 과정에서 그나마 조금 남은 교리의 신뢰성마저 사라져 버렸습니다.