문명에서 조직적 종교가 나타난 후 신학자가 생겨나게 된 것은 필연적이었습니다. 신학은 '종교적 사유 및 변증론과 관련된 철학적 규율'로 신과 성스러운 존재, 인간과 '신', 구원, 그리고 종말 신학에 중점을 두고 있습니다. 신학은 과학처럼 응용적이고 체계적인 성격을 갖추기 위해 불가지론, 무신론, 이신론, 이원론, 일신론, 범신론, 다신론, 물활론 및 토테니즘을 비롯한 지겹도록 무수한 '사상'을 탄생시켰습니다. 비록 모든 종교에 대해 응용이 가능한 것은 확실하지만, 신학은 주로 아브라함의 신앙에 뿌리를 둔 유대교, 기독교, 이슬람 및 분파 등을 기반으로 하고 있습니다.

철학자 플라톤은 '신학'이라는 용어를 신화와 동일하게 생각했습니다. 즉, 여기에는 일시적인 교육적 중요성이 있었을지도 모르지만 결국은 이성적 상태에서 정화된다고 생각한것이죠. 신학을 신화와 동일시하는 방식은 지중해 문명 전역에서 보편적인 형태로 자리잡았지만, 이에 불쾌함을 느낀 기독교인들이 신학을 신에게 죄를 고백하고 이러한 고백을 설교하여 신을 보여줄 수 있는 수단으로 공표하면서부터는 이야기가 달라지기 시작하며, 따라서 중세 시대 초기의 신학은 신학의 옹호자들이 신앙에 대한 논리적이고 이성적인 성명을 제시하고 이성주의라는 측면에서 이러한 성명을 해석한 후 '실제'의 세상과 영적 세상이라는 맥락에 적용하기 위한 시도로 정의됩니다. 르네상스 시대의 신학자들은 자신들을 신비주의로부터 분리하고 다른 학문 영역에서 신학을 진지하게 받아드리도록 하기 위해 엄청난 노력을 기울였습니다.

중세 시대 말기와 르네상스 시대 초기에는 대부분의 대학교에서 신학이 궁극의 주제로 자리잡았습니다. '과학의 여왕'으로 명명된 신학은 젊은 남성이 필수로 익혀야 하는 3과목 및 4과목 학과의 최상위 학문이었습니다. 계몽시대에는 신학이 대학교 교과 과정에서 차지하는 비중이 높은 것에 대해 이의가 제기되기 시작했으며 특히 독일에서 이러한 양상이 고조되었습니다. 신학적 방식이 적절히 이론적이고 과학적인지 여부가 이후에도 계속 해결되지 않은 논쟁으로 남게 되었습니다.