'인류의 형제애'에 대한 전 세계적 요구 뒤에는 종종 식민주의적이거나 인종주의적인 가정이 숨겨져 있었습니다. 이 형제애의 모델이 되는 '인간'은 누구인지, 누구의 원칙이 '정상적이고' 누구의 원칙이 특수한 것인지 등 여러 질문이 떠올랐습니다. 학자들이 이러한 점을 인식하기 시작하면서, 20세기에는 온갖 부류의 사람들 사이에서 각자의 고유한 문화 유산을 보호하는 것에 대한 관심이 폭발적으로 증가했습니다. 탈식민지화와 이민은 '민족적 뿌리'에 대한 현시대의 관심사를 위한 배경을 형성했습니다. 잘못 인식된 부분을 바로잡기 위한 노력이든 아니면 특정 그룹의 독특함을 기념하기 위해서든, '문화 유산'은 선진국에 속한 수백만 명의 사람들을 위한 새로운 명분으로 자리 잡았습니다.

제2차 세계대전에 이은 20년의 세월, 그리고 우연치 않게 찾아온 공민권 운동, 북아일랜드의 '문제', 북미 원주민의 평등과 아시아 및 아프리카 전역의 독립 운동(1945년에서 1960년 사이에 약 30여 개의 새로운 국가가 자치권을 얻었음)을 겪으며 사람들이 이해하게 된 사실은 문화 유산이 공유된 유대감 즉, 민족, 지역, 종교나 일반화된 사고에 의해 결정되는 특정 커뮤니티에 대한 소속감을 의미한다는 점입니다. 그래서 문화 유산은 정체성과 관련된 정치적, 개인적 도구가 되었습니다.

문화유산과 관련된 물건 중에서 가장 먼저 사람들의 관심을 끈 것은 물질적 유산이었으며 그림, 스케치, 모자이크, 조각품, 사진, 문학 작품, 건물, 기념물과 고고학 유물 등이 그 대표적인 예입니다. 공예품 시장이 활기를 띠기 시작하면서 문화재를 보호하고 이에 대한 처분을 규제하는 국내외의 문화제 법이 통과되었습니다. 따라서 특정 그룹에게 특별한 의미를 주는 문화재를 보호할 수 있게 되었고, 동시에 미술품과 공예품(보통 약탈당했거나 오래된 물건)을 본국이나 원주인에게 송환하는 규정도 발전하였습니다.

음악, 의복, 연극, 조리법, 축제, 연휴 및 종교 행렬을 비롯한 다양한 문화 전통을 아우르는 무형 유산에 대한 관심도 높아졌습니다. 이러한 '정통성'을 복원하기 위해 문화 관광 산업이 꽃을 피웠고 사람들은 멀리 떨어진 문화 명소를 찾아가 정보를 얻고 '문화적 요구'를 충족시킬 수 있는 경험을 할 수 있게 되었습니다. 여기에는 자신의 문화적 정체성을 확립하거나 '다른' 이국적인 문화 유산을 관찰하는 일도 포함되었습니다. 세계화와 소셜 미디어의 시대에서는 문화유산에 대한 깨달음이 서로 간의 상대적 균형을 잡아 줍니다.