全球對於「人類皆兄弟」之呼籲中往往潛藏著殖民主義與種族歧視的預設。這種兄弟關係中該以哪種「人類」為楷模呢？誰的原則才算「自然」，而又該特別注重誰呢？就在學者開始意識到此問題時，20世紀，人們突然對保護各自獨特的文化遺產開始極為關心。殖民地獨立和移民等問題讓人開始探詢「我們來自何處」，並成為一大當代關注焦點的背景。無論是尋求並改正已發覺的錯誤、還是慶祝讓團體變得獨特的特色，「文化遺產」的發展成為了已發展國家數以百萬民眾關注的新議題。

二戰後的二十年裡人們逐漸開始明白文化遺產的意義–民權運動時代、北愛爾蘭的「麻煩」、印第安人的平等問題、以及亞洲和非洲的獨立運動（1945年至1960年之間，三十多個國家獲得獨立），這些都並不是巧合–文化遺產隱含了一條共有的繫帶，一種由種族、家園、宗教和共同信仰組成的社會歸屬感。它既是一種政治的認同工具，也是個人的認同工具。

實體手工藝品是文化遺產中最能率先引起注意的物品，如繪畫、素描、馬賽克、雕塑、照片、文學作品、建築、歷史遺跡和考古發現等都算做此類。隨著手工藝品市場的蓬勃發展，各國政府和國際社會都針對文物處理的智慧財產權法做出保護和規範，從而保護這些具有特殊意義的藝術品。接下來，這些法規還牽涉到藝術品和手工藝品的追繳（這些藝品通常是透過搶劫而來或年代過於久遠），並將其返還給原產國或原所有人。

非物質遺產也成為重要議題，這包括令人眼花繚亂的各色文化傳統：音樂、服飾、影院、美食、慶典和節日、以及神聖的宗教遊行。為了尋回這樣的「真實感」，文化旅遊產業迅速興起，不管是為了強化自己的文化認同感還是觀察極具異國風情的「他人」，人們願意去到遙遠的文化景點去獲得資訊與體驗，藉此來滿足他們的「文化需求」...而在一個全球化和社群媒體的時代，鼓吹自身文化遺產的活動又使一切又達到了平衡狀態。